Религиозное сознание в современном мире. К национальным религиям относятся

Существующий мир неисчерпаем в своем многообразии, но он, в то же время, един в своей целостности. И религиозное сознание, и наука пред-ставляют собой отражение одной и той же объективной реальности, которая составляет, в конечном счете, единственный объект сознания. Однако объяснение мира наукой и религией в процессе истории оказывались прямо противоположными.

Главное содержание религиозного мировоззрения составляет признание сверхъестественной силы, которая творит мир и управляет им. Научному принципу детерминизма, всеобщей причинной обусловленности природных и общественных, закономерности развития материальной действительности религия противопоставляет веру в чудо, то есть явление, которое противоречит естественному ходу вещей, происходит вопреки законам природы как результат вмешательства сверхъестественного и является непостижимым для человеческого разума.

Изучая действительность, наука формирует свои положения в виде гипотез, теорий и законов. Религия формирует свои положения в виде абсолютных истин. Изменение форм ведет к изменению религий.

Истинность научных положений подтверждается чувственным восприятием, рациональным анализом, проверкой на практике. В то же время, ни одна из религий не выдерживает такой проверки, ее основные положения воспринимаются на веру.

Рациональная роль науки как способа познания неизмеримо возросла в XX в. И продолжает возрастать. Но возрастание знаний об окружающем мире не привело к автоматическому отмиранию религии, как это считалось с точки зрения просветительства. Взаимодействие науки и религии оказалось значительно сложнее. В наше время возрастает спрос не только на научные знания, а и на моральную оценку этих знаний, особенно в сфере деятельности людей, где человечество столкнулось с острыми экологическими проблемами.

В современную эпоху в теологии происходит переосмысление взаимоотношений науки и религии, соотношения знаний и религиозной веры. При этом, теологи высказывают разные точки зрения по этому поводу. Наиболее распространены богословские взгляды на сущность конфликтов между наукой и религией. Мнение о том, что причиной конфликта является сама церковь, основывается на утверждении о непонимании Священного писания, в котором Бог дал право человеку властвовать над миром и этим обязал его заниматься наукой, познавать мир.

Наиболее распространена точка зрения среди богословов о том, что виновниками конфликта выступают и наука, и религия. Здесь причина конфликта усматривается в том, что ученые и богословы переходили границы своих исследований и вторгались в среды, где они не способны выразить компетентное мнение. Ученые, изучая закономерности природы, теперь не берут на себя моральной ответственности за социальные последствия своих научных открытий. С точки зрения богословия, церковь могла бы стать «моральным арбитром» в процессе внедрения новых технологий в производство.

В современном богословии существует идея возможности дополнения религией и наукой друг друга. Исходным утверждением этой идеи является то, что научные исследования базируются на принципе причинности, а религиозные интерпретации -- на убеждении. Поскольку человеческая жизнь не поделена на сепаратные части и переживается как целостная, взаимосвязанная система, поэтому наука и религия, с точки зрения богословия, могут дополнять друг друга.

В богословии существуют и попытки отождествлять науку и религию. Основным аргументом является тезис о том, что и религия, и наука, познавая мир, используют понятия, которые являются продуктом мышления. Отрицать существование Бога на основании того, что он невидимый, -- не более ложно, по мнению теологов, чем отрицать существование элементарных частиц материи по той же причине. Поэтому наука и религия, по их мнению, тождественны.

В условиях научно-технического прогресса богословие пытается примирить науку и религию, стараясь сохранить неизменными основные религиозные догмы. Одной из форм разрешения конфликта между религией и наукой богословы считают признание, в том числе и учеными, первичности веры перед знаниями и практическим актом, приводя пример первого греха в мире и объясняя причиной утраты райского блаженства Адамом и Евой именно знания.

Идея гармонизации разума науки и религии основывается на теории так называемой двойственной истины, в соответствии с которой существует истина веры и истина разума, которые могут существовать не совпадая, без противоречий.

Тезис об особой роли церкви, религии в гуманизации научно-технического прогресса обосновывается богословами тем, что принижение религиозной веры и возвеличивание разума привело к созданию оружия массового уничтожения, исчерпанию природных ресурсов, экологическим катастрофам -- все это расплата за претензии разума. В то же время необходимо подчеркнуть, что негативные последствия научно-технического прогресса являются результатом не научных или технических процессов, социальных факторов. Сегодня человечество не может отказаться от приобретенных научных знаний, от достижений научно-технического прогресса. Предотвратить негативные последствия научно-технического прогресса можно лишь социальными средствами.

Богословский тезис о возможности существования науки и религии в научной деятельности, техническом прогрессе, теологи пытаются обосновать ссылками на религиозность некоторых ученых, в лице которых будто бы органически соединены религиозная вера и научное познание. Следует отметить, что среди ученых меньший, сравнительно с другими слоями общества, процент верующих. Ученого мы знаем и оцениваем не потому, что он верующий, а потому, что он ученый. Авторитет ученого в области науки оценивается по его вкладу именно в науку, а по характеру религиозности он ничем не отличается от обычных верующих. В вопросах научных истин между всеми учеными, в том числе и верующими, устанавливается полное единство взглядов. Ученый верующим становится не посредством науки, а вследствие воспитания в детстве, придерживается религиозных взглядов в силу традиций своих родителей, предков, домашнего окружения, соотечественников.

Во всех социально-экономических формациях религия является важным фактором освящения существующих социальных строев. С этой целью она активно используется государством, властвующими слоями общества. В классовых обществах религия является не только важной составляющей духовной культуры, но может стать и ее доминантой. В этом случае в системе ценностей духовной культуры религиозные ценности занимают главные позиции, что накладывает отпечаток на всю культуру и общественное сознание в целом.

Поскольку культура имеет, кроме культового, и некультового содержание, то соотношение между культурой и религией следует понимать как соотношение между целым и его частью. Если рассматривать религиозный культ как самостоятельно целостное явление, независимо от культуры, то правомерно допустить реальность некультурного, то есть существование такого явления, которое не связано с природой. Однако это практически невозможно, ибо сам факт допущения мысли о сверхъестественном, потустороннем является процессом интеллектуальным, сугубо человеческим, то есть культурным актом. Идея Бога возникла в сознании людей, существует как действительно человеческая идея, выраженная в культурной форме. Поэтому религия вторична, является элементом эволюции культуры.

С точки зрения религии, характер социальных отношений, жизненные успехи или неудачи зависят от того, насколько люди, общество верят в Бога, признают авторитет религии, стараются искупить грехи, выполняют ритуально-культовые предписания, какой ценой они преодолевают многочисленные искушения, движутся к духовному совершенству.

Поэтому коррупция, служебные злоупотребления, наркомания, преступность, распущенность и другие негативные явления нашей жизни являются результатом того, что люди забыли Бога, пренебрегают его заповедям. Религия убеждает, что социальные проблемы можно решить лишь с помощью морали, то есть она подменяет социальное моральным. Таким образом, социальное учение церкви базируется на доказательстве приоритетности «религиозного» над «нерелигиозным». В католицизме в сконцентрированном виде оно изложено в решениях 1-го и П-го Ватиканского соборов, энцикликах Папы римского, в православии -- в решениях Паместных и Архиерейских соборов, в протестантизме -- в документах церковных съездов и конференций по вопросам непосредственной деятельности церкви.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном.

Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика.

Структура и функции религиозного сознания.

Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения.

ВВЕДЕНИЕ

У любого человека в процессе накопления жизненного опыта возникает интерес к представителям не только своей нации, но также и к представителям других народов, наций, других верований и религий. Чаще всего привлекают их внешний вид, специфика действий, поведения, образа жизни.

Искусство, наука, религия долгое время в истории человечества были связаны с мифологическим мышлением. Язык содержал общую формулу живущих в душе народа представлений и законов, их связь. Мифы в широком смысле слова - это первобытное мировоззрение и начало религии, первоначальное содержание представлений.

Проблема религиозного сознания у представителей различных религий, а также особенности развития национальных отношений как внутри нации, так и между нациями достаточно актуальна. В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые и добиваться их перераспределения. В процессе межнациональной конкуренции могут возникать противоречия, разногласия между общностями, нациями.

Объект данной работы - нация в широком смысле этого слова.

Предмет - особенности религиозного сознания и особенности национальных отношений.

Цель - определение особенностей религиозного сознания и особенностей национальных отношений.

Задачи: определить специфику религиозного сознания; выявить особенности религиозного сознания в современном обществе; показать психологические особенности нации, ее психологическую основу; раскрыть особенности развития национальных отношений; проанализировать необходимую литературу по данной проблеме.

1. Предпосылки и условия возникновения религиозного сознания. Становление и эволюция представлений о сверхъестественном

Самые ранние стадии становления религиозного сознания, как и религии в целом, скрыты за гигантской толщей лет, прошумевших над нашей планетой. Религия не есть что-то изначально присущее человеку. Существовал до религиозный период. Этот период, как считают ученые, длился очень долго, до конца эпохи нижнего палеолита (ранней поры древнекаменного периода), охватывая и эпоху мустье (около 100 - 40 тысяч лет назад), когда жил так называемый неандертальский человек, охотившийся на пещерного медведя и других животных. Погребения неандертальцев, вскрываемые и исследуемые археологами, еще не дают бесспорных доказательств наличия у этих наших древних предков религиозных представлений. Хотя специалисты не исключают того, что захоронения умерших могли явиться одним из источников формирования таких представлений. Возникновение же религии и зарождение религиозного сознания религиоведы связывают, как уже отмечалось ранее, с эпохой верхнего палеолита (около 40-18 тысяч лет назад), когда появился человек современного типа (Homo sapiens), ссылаясь при этом на археологические находки.

Большинство из исследователей феномена религии склоняются к мысли, что осмысление его возникновения и развития возможно, прежде всего, через анализ взаимоотношений общества и природы в пору становления самого общества. Указывая на их специфический характер, итальянский религиовед А. Донини обращал внимание на то, что установившиеся с незапамятных времен отношения между человеком и природой всегда имели двоякий характер: господство всесильной природы над беспомощным человеком, с одной стороны, и с другой - воздействие на природу, которое человек стремится осуществить, пусть даже в ограниченных и несовершенных формах, свойственных первобытному обществу, используя свои орудия труда, свои производительные силы, свои способности.

Господством всесильной природы над бессильным в ту пору человеком, как считает большинство исследователей, исповедующих материалистическое мировоззрение, и было обусловлено возникновение религии и религиозного сознания.

Правда, существует и другая точка зрения. Так, например, отстаивая ее, Ю.А. Левада утверждает, что религию нельзя выводить из "бессилия" человека, поскольку религиозность не является непременным спутником всякой ограниченности наших сил и знаний. По его мнению, функции религии правомерно рассматривать в сопоставлении не с какими бы то ни было естественными потребностями, но с потребностями исторически конкретных социальных систем. Думается, что такое мнение вряд ли можно считать правомерным, поскольку оно базируется на искусственном противопоставлении естественных потребностей человека и потребностей исторически конкретных социальных систем, принижении роли первых и абсолютизации, гиперболизации вторых. Между тем, как первые, так и вторые потребности отражают неразрывно связанные между собой стороны единого целого - антропосоциогенеза. Они предстают в качестве пары диалектических противоположностей, отношения между которыми, характеризуясь не только взаимоотрицанием, но взаимообусловленностью, взаимодополнением, взаимополаганием, служило и продолжает служить источником становления и развития как человека, так и общества, детерминируя таким образом развитие человеческой деятельности как специфического проявления движения социальной материи и ее результатов, "второй природы", то есть культуры, неотъемлемым элементом которой является религия.

Следовательно, анализируя процесс становления и развития религии в том или ином обществе, необходимо учитывать как потребности отдельного человека, так и потребности исторически конкретных социальных систем, которые, пребывая в диалектическом единстве, с необходимостью получают соответствующее отражение в складывающихся религиозных формах. На это следует отметить, обращалвнимание К. Маркс. Говоря о древних общинах, он, в частности, подчеркивал: "Условия их существования - низкая ступень развития производительных сил труда и соответственная ограниченность отношений людей рамками материального процесса производства жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг к другу и к природе. Эта действительная ограниченность отражается идеально в древних религиях, обожествляющих природу, и народных верованиях".

Многочисленные этнологические исследования Э. Тейлора, Дж. Фрезера, И.А. Крывелева, С.А. Токарева и других зарубежных и отечественных авторов помогли реконструировать историю возникновения религиозных верований, дали обширный сравнительный материал для объяснения сходства мифов, верований и культов у народов различных стран, разных континентов, которые вытекают из сходства основных потребностей людей, форм производственной деятельности, их быта на ранних ступенях исторического развития человечества. Полученные исследователями материалы позволили выявить связь религиозного сознания с развитием языка и общим развитием культуры древнего мира.

К ранним формам религии ученые относят манию и фетишизм, тотемизм и анимизм, земледельческий культ и шаманизм, которые возникли в период формирования и развития родового строя (от 100 тысяч до 40 тысяч лет тому назад). Магия - действия и обряды, которые совершал первобытный человек с целью повлиять сверхъестественным путем на явления природы, животных или другого человека. Для первобытного человека было характерно почитание различных предметов, которые, по его мнению, должны были отводить опасность и приносить удачу. Эта форма религиозных верований получила название фетишизм. Вера в сверх природное родство первобытных человеческих коллективов (род, племя) с определенными видами животных и растений (реже - с явлениями природы и неодушевленными предметами) лежала в основе такой ранней религиозной формы, как тотемизм. Вера в существование душ и духов обусловила существование анимизма (от лат. anima, animus - душа, дух). Системы религиозно-магических обрядов и представлений, связанных с земледелием и направленных на обеспечение и сохранение урожая путем обращения за помощью к духам и богам, формировали земледельческие или аграрные культы. Особый комплекс обрядов и ритуалов, связанных с верованиями в сверх природные способности и возможности служителей культа лежал в основе шаманизма.

Со временем первичные, родоплеменные формы религии сменялись этническими религиями, которые иногда называют национальными или национально-государственными. В частности, к ним относятся:

Древнегреческая религия, для которой, в древнейшую эпоху, как свидетельствуют источники, характерным было особое почитание греками матери-земли. Богиня Гея считалась у них матерью всего живущего. Большое значение имел также культ предков, с которыми был связан и культ героев - полулюдей-полубогов. Ко ІІ тысячелетию до н.э. мелкие местные боги были оттесненыи окончательно оформился пантеон богов во главе с Зевсом - "отцом людей и богов", воплощающем в религиозной форме черты патриархального владыки, главой "семьи" богов, местом пребывания которой считалась гора Олимп. В VIII-VII вв. до н.э. в честь богов стали возводиться первые храмы. В Древней Греции существовали также тайные религиозные общества и культы.

Древнеегипетская религия являла собой систему политеистических верований племен и народов долины Нила, в которых огромную роль играло поклонение природе. Нил, от разливов которого зависело благополучие страны, олицетворялся в образе бога Хапи, солнце - в образе бога Ра, богиня Сохмет изображалась в виде коровы, бог бальзамирования Анубис - с головой шакала. Животные определенной масти объявлялись воплощением божества, жили в храмах и были объектами культа. На древнеегипетскую религию сильное влияние оказал культ мертвых. Представление о верховном боге в Египте складывалось по образу земных владык фараонов, которые считались сыновьями бога и живыми богами на земле.

Древнеиндийская религия представляла собой религиозные воззрения, развивавшиеся от примитивных верований доарийской эпохи до почитания многочисленных божеств, которые олицетворяли силы природы. Вторжение ариев в Индию привело к объединению различных культов. Ведические религии насчитывали около 3 тыс. богов. Главой богов считался Варуна, который часто отождествлялся в мифах с небом (Дьяусом) и наделялся качествами охранника порядка и справедливости. Однако единый пантеон богов в этот период еще не складывается. Попытки его создания предпринимаются лишь к концу ведического периода. В нем бог Брахма занимает скромное место, лишь наблюдая за правильностью жертвоприношений. На рубеже I-го тысячелетия до н.э. древнеиндийская религия трансформируется в брахманизм. Ее боги входят в пантеон новой религии, но на первом плане в нем Брахма - бог-создатель мира и олицетворение вселенной.

Древнекитайская религия, являвшая собой совокупность религиозных верований и культов народностей бассейна рек Хуанхе и Янцзы, характеризовалась во II-I тысячелетиях до н.э. наличием анимических культов духов природы и культов предков. С возникновением классического общества формируются представления об иерархии духов во главе с духом неба Шанди - отце людей, который, заботясь о них, награждая одних и наказывая других. Древние китайцы поклонялись также "земным духам" - духам гор и рек. Хозяином же всей страны признавался земной дух Хоуту. В древнекитайской религии не было жрецов, а также особых храмов. Религиозные церемонии совершались под открытым небом. В древнем Китае были также широко распространены различные виды магии, колдовства, прорицания и заклинания. Представления древнекитайской религии о духах природы и предков были впоследствии усвоены даосизмом, конфуцианством и буддизмом.

Древнеримская религия характеризовалась верой в духов-покровителей природы, сельской жизни, сельского труда. С образованием Римского государства боги, которых было около 30, стали общегосударственными, не связанными с определенной территорией. Высшим среди них считался Юпитер. Для всех граждан Рима был установлен обязательный культ тройки - Юпитера, Юноны и Минервы. Им был посвящен храм на Капитолии (отсюда название - капитолийская триада).

Древнеславянская религия являла собой сложное синкретическое явление с развитым культом предков, яркими формами культа природы и общинными земледельческими культами. Высшим божеством у древних славян выступал бог грозы Перун. Широко почитались ими также бог неба Сварог и его сыновья - боги солнца, огня и ветра - Дажбог, Хорс, Стрибог, "скотий" бог и бог богатства Велес (Волос), богиня Мокош - покровительница прядения, ткачества и вообще женских работ. Западными славянами почитался бог удачи и счастья Белбог. Известны также имена таких племенных славянских божеств, как Святевит и Ругевит, Радегост (у любичей), Триглав (у поморян), богини Сивы (у полабских славян) и др. Кроме того, с земледелием, с аграрным календарем связывались также антропоморфные олицетворения, как Семик, Ярило, Купала и др.

Если религии, ее роли в истории народов, становлению и развитию религиозного сознания исследователи-религиоведы давно и достаточно много уделяют внимание, то о философской рефлексии религиозного сознания этого сказать никак нельзя. К анализу ее генезиса исследователи приступают с гораздо меньшей охотой, к тому же, как уже ранее отмечалось, нередко отождествляя феномен религиозного сознания с религией. Между тем, обращение к истории философской мысли позволяет проследить основные этапы становления и раз- вития философии религиозного сознания, то есть той рефлексии мысленных моделей его, которые складывались на различных этапах человеческой истории.

Конечно, сегодня практически невозможно вести разговор о реконструкции сколь-нибудь подробной качественной характеристики религиозного сознания на начальных этапах его становления и развития. Однако, по крайней мере, три сущностные характеристики его, думается, можно назвать со всей определенностью. Первая из них состоит в том, что религиозное сознание тогда носило политеистический характер, то есть отличалось поклонением нескольким богам, которые в различных местах планеты, где зарождалась человеческая цивилизация, по-разному назывались. Второй сущностной характеристикой зарождающегося религиозного сознания древнего человека являлась функциональная ограниченность богов, каждый из которых, так сказать, являлся ответственным за свой определенный участок - бог солнца, бог грома, бог молнии, бог моря и т.д. В качестве же третьей из сущностных характеристик религиозного сознания того далекого периода следует назвать отсутствие между богами единства и четко выраженной субординации.

Эти сущностные характеристики, существуя объективно, в реальной действительности, фиксируются также зарождающейся философией религиозного сознания. Истоки ее можно обнаружить уже в сборниках индийских ведических гимнов, особенно в древнейшем из них - Ригведе. Критически осмысливая образы богов, которые складывались в сознании его современников, древнеиндийский мыслитель высказывал сомнение в их существовании. В частности, об Индре - боге грома, молнии, грозы говорилось следующее:

"Состязаясь, спойте прекрасную песнь,

Восхваляющую Индру, [песнь] истинную, если она истинна.

"Нет Индры, - иные говорят, - кто видел его?

Кого воспевать нам?".

Попытки осмыслить религиозное сознание древних греков предпринимает Гомер. Древний грек, согласно Гомеру, верил во множество богов, считая, что вселенная поделена между тремя богами-братьями: Зевс владеет небом, пространством от туч и облаков до верхних слоев воздуха, эфира - неизмеримого и пустынного; Посейдон властвует над морем; Аид - властелин подземного мрака, сокровенных мест под землей, где обитают души-тени умерших. Общей для всех трех, считали древние греки, остаются земля и обитель богов гора Олимп.

В своей "Илиаде" Гомер говорит следующее:

"…Бессмертная кровь у богини, -

Влага, которая в жилах течет у богов всеблаженных:

Хлеба они не едят, не вкушают вина, потому-то Крови и нет в них, и люди бессмертными их называют".

Однако взгляды Гомера, как и жившего после него Гесиода, следует отнести к числу философских воззрений.

Собственно же философия, как известно, ведет свою историю с античности.

2. Религиозное сознание: объект отражения, особенности и специфика

религиозный сознание консерватизм сверхъестественное

Философия религиозного сознания предстает в качестве структурообразующего элемента социальной философии и, на наш взгляд, может быть определена как одна из форм экспликации, развертывания и перестройки мысленных структур, определяющих отношение человека к миру, и мир в отношении к человеку, которая проявляется во взаимосвязи религиозных субъектов с природой, друг с другом, различными структурными элементами конкретного общественного организма на определенной стадии его исторического развития.

Философии религиозного сознания присущи все общие признаки, характерные для философии. Она выступает в качестве рефлексии и, как таковая, занимается не реально существующими феноменами, а их отражением в сознании. Она имеет дело, прежде всего, с отношением мышления к бытию, сознания к материи, является системой наиболее общих взглядов субъекта на мир и место в нем человека, выступая, таким образом, в качестве мировоззрения.

В то же время философия религиозного сознания характеризуется и рядом особенностей. Это связано, прежде всего, с принадлежностью философии религиозного сознания к социальной философии, чью специфику сохраняет и интересующая нас отрасль философии. Говоря о факторах, обусловливающих указанную специфику, следует заметить, что в качестве таковых в первую очередь выступают особенности социального познания. Ведь религиозные субъекты, как и всякий социальный организм, будь то отдельная личность, социальная группа, общество в целом, выступают одновременно и как объект религиозного сознания. Они творят историю религии и они же ее познают, способствуя формированию в своем сознании определенных мысленных моделей, которые ими же рефлексируются в процессе философского анализа.

Вторая особенность философии религиозного сознания, как принадлежащей к отрасли социальной философии, состоит в том, что в основе своей она содержит мысленную деятельность людей, преследующих свои определенные цели, определенные социально-классовые интересы, сложившуюся систему ценностей, что в той или иной мере сказывается как на ходе философского анализа, так и на его результатах.

Существуют и другие особенности философии религиозного сознания, связанные, в частности, со спецификой объекта и предмета ее.

Объектом исследования философии религиозного сознания выступают мысленные модели религии, тех или иных ее аспектов, сторон. Этот участок общественного сознания отличается тем, что в основе его лежит вера особого рода - в удвоение мира, в существование, как ранее отмечалось, двух миров - посюстороннего, земного, воспринимаемого органами чувств, и потустороннего, небесного, обусловливающего как сам земной мир, так и его развитие, поскольку там пребывает Бог, наделенный качеством абсолютного субъекта с присущими ему абсолютным совершенством, внешний разум, обладающий всемогуществом, безграничностью, непостижимостью для ума. Если рефлексия мысленных моделей первого мира, земного, их проверка через практику на адекватность реально существующим феноменам, в частности, в соответствии с религиозной верой, особых вопросов не вызывает, то проверка истинности моделей потустороннего мира всегда была и остается в лучшем случае проблематичной, а чаще всего и вовсе невозможной, поскольку путь туда человеческому разуму религиозным сознанием попросту закрывался. Данное обстоятельство, сдерживая развитие религиоведческой науки, тесня ее однажды постулируемыми религиозными положениями, превращенными в незыблемые догматы, препятствовало выявлению оптимальных направлений развития религиозного знания, превращения его в достоверное знание о религии, ее месте в культуре как результате человеческой деятельности, что как раз и составляет предмет философии религиозного сознания.

Возникнув на определенном этапе истории, философия религиозного сознания прошла долгий и сложный путь становления и развития. К его анализу мы и переходим.

3. Структура и функции религиозного сознания

Религия, как явление социальной жизни, может быть рассмотрена с различных точек зрения: философской, социологической, психологической, исторической, теологической, культурологической, этнопсихологической, а также с других сторон, которые необходимы для исследования и для более глубокого ее понимания.

Для того чтобы раскрыть религиозное сознание необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается многообразием трактовок.

Существует множество определений религии. Обычно в качестве ее отличительного признака выделяют веру в особый потусторонний мир, в небесного Бога или богов и связанные с ней действия, которые верующие совершают, чтобы связаться с потусторонним миром.

Само понятие «религия» латинского происхождения, считается, что этот термин выведен из латинского глагола relegere, что в дословном переводе означало - идти, возвращаться, обдумывать, созерцать, собирать. В данном случае, по мнению Цицерона, ключевым словом является слово «бояться».

С другой стороны, Лактанций считал, что религия как термин берет свое начало в латинском глаголе religare - связывать, сковывать. По его мнению, религия - это связь человека с Богом, повиновение Ему и служение особым благочестивым образом. Такое понимание тесно связано с традицией христианства.

В Восточных культурах понятие «религия» имеет немного другой смысл, в ее базе стоят такие слова: din, dharma, chiao.- слово, восходящее к аравийскому языку пред исламского времени, переводимое как власть.- слово из древнеиндийского языка, переводимое как учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость.- китайское слово, обозначающее учение.

Великое многообразие форм религиозных верований является объективной основой их множественного толкования в теоретических определениях, которые в настоящее время насчитывается около 250.

Одно из наиболее распространенных, определение Джонстоуна: «Религия - система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей и объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».

С другой точки зрения под религией понимается мировоззрение, а также соответствующее поведение, определяемое верой в существование сверхъестественного абсолюта.

Религия в структурном соотношении явление довольно сложное. Оно включает в себя: религиозное сознание, религиозную деятельность, религиозные отношения и религиозные организации.

Все эти элементы находятся в прямой взаимосвязи между собой. Религиозное сознание не может существовать автономно в духовном мире субъекта, не пересекаясь с другими формами общественного сознания: моралью, искусством, наукой, политикой, правом, также как и другие компоненты религии.

Все мировые религии возникли примерно в одно время. Предпосылкой их возникновения можно считать выход за рамки родоплеменных верований. Призыв к единому Богу, образу вечности был продиктован новыми условиями жизни и поддержан властью. Все мировые религии возникли в рамках одного тысячелетия - во время великих исторических переворотов, смен формаций, в период формирования мировых империй.

В современном мире в качестве мировых религий принято выделять три следующие религии: буддизм, христианство, ислам.

По мнению многих исследователей, мировым религиям свойственен сильно выраженный прозелитизм (сильная преданность вере), пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, обращенность к представителям различных социально-демографических групп. В этих религиях проповедуется равенство людей.

Мировые религии, несмотря на свои отличия, имеют моменты общности. Современный культуролог Ерасов Б. выделяет следующие элементы сходства:

наличие харизматической личности (Пророк или Основатель);

Священное писание или Предание. Факт существования Священного текста (Библия - в христианстве, Коран - в исламе, Трип Итака - в буддизме);

догматика как средство Упорядочивания духовных знаний;

вера в качестве спасения души и интеграции верующих данной конфессии;

культ в виде средства, определяющего единство действий, закрепленных в ритуале.

Все эти элементы, так или иначе, имеются во всех мировых религиях. Как правило, возникновение, и развитие мировой религии связано с определенной географической территорией. Так, буддизм - это Древняя Индия, христианство - восточная часть Римской империи, а ислам - западная Аравия.

Таким образом, можно сделать вывод, что понимание религии многообразно, но все эти понятии и все религии объединяет одно общее, один костяк - вера во что-либо сверхъестественное и соответствующее этой вере поведение.

4. Современное религиозное сознание: консерватизм и тенденции изменения

О религиозном сознание можно судить по различным источникам. Его основание составляют собственно религиозные представления, воплощения, стихийно возникающие чувства, надежды, упования, бесхитростную веру. Религия - «наука жизни, обусловленная мучительными размышлениями о смерти, о смысле человеческого существования».

Знакомство с отдельной религией предполагает усвоение множества высказываний, фактов, обрядов. Сами по себе они не составляют знания религии и религиозного сознания. Для этого необходимо увидеть многочисленные капиллярные, часто словесно не зафиксированные связи между ними, придающие им характер единого цельного мироощущения.

К религиозному сознанию можно отнести религиозные убеждения - это не абстрактные рассуждения о строении мироздания, а практическое сознание, обобщающее житейский, нравственно-психологический опыт, это внутреннее ощущение жизни, которое невозможно без потерь выразить в строго расщепленном виде.

В современном мире значительные социально-политические конфликты очень часто окрашиваются в религиозные тона, а граница между враждующими сторонами проходит по вероисповедному признаку. Примеров тому множество: конфронтации иудеев, христиан и мусульман, католиков и протестантов и т.д.

Религия - это предельно сложное явление человеческого духа, и поколения блестящих мыслителей до конца не выяснили, да и, наверное, никогда не смогут выяснить всех ее тайн и дать ответ, устраивающий каждого. Поэтому чаще всего приходится полагаться на собственное разумение, на накопленный исследовательский опыт, а главное - на факты, на реалии жизни, не увлекаясь абстрактными рассуждениями о борьбе «света» и «тьмы». Это действительно важно в свете нынешней духовной ситуации. Религия в современное время стала живым, реально работающим компонентом формирования общества, и проявления внешнего пиетета.

Специфику европейской или христианской цивилизации составляет культ разума, рациональности, науки, изгоняющих из общества тьму, суеверия, предрассудки, оплотом которых считалась церковь.

Сегодня в ряде регионов, где недавно преобладали верующие православного вероисповедания, большинство уже составляют последователи иных, преимущественно зарубежных по своему происхождению конфессий, появились религиозные новообразования, в основном за счет бурного и почти не регулируемого потока миссионеров. Часто возникают случаи, когда в правящих кругах используют религиозные сознание для разжигания националистических чувств. Такие проявления очень опасны, так как нередко придает характер вечных противоречий, которые носят сакральный характер и с трудом могут быть решены в духе взаимного компромисса. Примером тому может быть призыв к джихаду - «священной войне».

При этом необходимо учитывать, что религия - это не просто совокупность верований, это и традиции, и обряды, навыки поведения и специфические отношения между людьми. Поэтому не случайно многие православные праздники и обряды стали привычными компонентами нашего образа жизни, хотя при этом часто и утрачивают специфически конфессиональную мотивировку.

В заключении можно обратить внимание, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Человечество уже подошло к тому этапу, когда его самосознание не может ограничиться абсолютизацией земного опыта «овладения природой», представлениями о разуме, духовности, свободе, которые сформировались в изоляции от общих процессов во Вселенной.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В заключение мы можем отметить, что сама религия, а соответственно и определенное религиозное сознание зарождалось постепенно, в свою очередь, формируя определенные отношения к представителям различных религиозных верований.

По мере развития общества поведение людей становилось все более и более осознанным, целенаправленным, а это в свою очередь вело к возрастанию регулятивных норм морали - общих предписаний и норм, которые индивид применяет в соответствии со своим собственным жизненным опытом.

И поэтому необходимо отметить, что современная религия все равно отличается от той, что существовала много веков назад. Наряду со все более профессиональным пониманием основ и сути религиозного сознания постепенно возникают коммерциализованые образцы религиозной массовой культуры, представляющие религию в совершено другом виде.

Таким образом, в данном случае можно предвидеть два связанных между собой результата. Во-первых, все большее постижение тайн религиозного мироощущения. Во-вторых, появление религиозных имитаций, которые смогут популярно выразить дурную духовную моду, подкрепив ее неоспоримым авторитетом священных книг.

Нельзя не отметить, что каждая религия порождает свое определенное религиозное сознание. А это может вести и к разным видам взаимоотношений между нациями.

В процессе этнической истории всегда возникают и формируются новые потребности и интересы, для удовлетворения которых национальные общности вынуждены искать ресурсы, создавать новые или добиваться их перераспределения. Более того, этот процесс тесно связан со стремлением к преимуществам во владении материальными и духовными ресурсами. Такой процесс способен привести к разновидностям в сфере межнациональных отношений, а чаще всего и к конфликтам.

Для того чтобы избежать напряженности и конфликтов, каждая нация в процессе своего развития должна совершенствовать свои отношения с другими этническими общностями, вырабатывать такие формы взаимодействия и общения, которые облегчают совместную жизнь людей, их интеграцию и адаптацию в многонациональной среде. Эти отношения в тоже время поддаются управлению и оптимизации, на основе чего вырабатываются и реализуются возможности предвидения и локализации конфликтов, возникающих на почве каких-то неожиданно складывающихся противоречий между нациями.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Братусь Б.С. Начала христианской психологии. М., 1995.

Клод Леви Строс. Путь масок. М., 2000.

Крысько В.Г. Этническая психология. М., 2004.

Магометов А.А. Межнациональные отношения. М., 2004.

Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. М.,2003.

Содатов А.В. Религиоведение. СПб., 2002.

Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. М., 2000.

Трофимов В.К. Менталитет русской нации. Ижевск, 2004.

Хотинец В.Ю. Этническое самосознание. СПб., 2000.

Яблоков Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Религиозную надстройку составляют сознание (включающее идеи, представления, чувства и настроения), культ и организации. Главным из этих элементов является, безусловно, религиозное сознание (культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований.

Религиозное сознание представляет собой как бы удвоение мира, поскольку наряду с реальным признается существование потустороннего мира, где, как утверждает религия, найдут свое разрешение все противоречия земного бытия. Главный признак религиозного сознания - вера в сверхъестественные силы (прежде всего в бога как личность, наделенную сверхъестественными возможностями, в чудеса и бессмертие души, а значит - в загробную жизнь).

Если общественное сознание вообще есть отражение общественного бытия, то что же отражает религиозное сознание? Религиозное сознание отражает противоречия общественного бытия. Оно является иллюзорным восполнением практического бессилия людей, их неспособности управлять силами природы и разрешать собственные общественные противоречия. Этим определяются прежде всего социальные корни религии.

Неразвитость производительных сил, социально-экономических и надстроечных структур общества, полная зависимость человека от стихийных сил природы объясняют первоначальное существование сверхъестественного для человека в виде персонифицированных природных стихий и явлений, от которых зависит его образ жизни (языческие религии).

Позднее появляется социальное неравенство, экономическое отчуждение, а значит, зависимость не только от природы, но и от человека. Маркс пишет: «Социальная сила, т.е. умноженная производительная сила, возникающая благодаря обусловленной разделением труда совместной деятельности различных индивидов, эта социальная сила, вследствие того, что сама совместная деятельность возникает не добровольно, а стихийно, представляется данным индивидам не как их собственная объединенная сила, а как некая чуждая, вне их стоящая власть, о происхождении и тенденциях развития которой они ничего не знают, они, следовательно, уже не могут господствовать над этой силой, - напротив, последняя проходит теперь ряд фаз и ступеней развития, не только не зависящих от воли и поведения людей, а наоборот, направляющих эту волю и это поведение». Именно на этом этапе противостоящая человеку религиозная сила очеловечивается, т.е. наделяется человеческими качествами (доведенными до совершенства), вплоть до самого облика, внешнего вида. Сверхъестественное субъективируется, от язычества религиозное сознание переходит к представлениям об едином боге как личности (в разных мировых религиях - свой единый бог).

Следовательно, в основе социальных корней религии лежит чувство несвободы, зависимости человека от природных и социальных сил.

Гносеологические корни религии представляют собой условия, предпосылки, возможности формирования религиозных верований, возникающие в процессе познавательной деятельности человека. Они заключаются прежде всего в способности сознания отрываться от действительности, фантазировать. Каждая форма познания (ощущения, восприятия, представление, понятие и т.д.) способна породить предпосылки для превратного отражения действительности. Так, уже представление создает возможность для искажения мира, для создания фантастических образов, основанных на соединении в сознании того, что в действительности не может быть соединено (например, образ ангела, черта и т.п.). В абстрактном мышлении понятие, как известно, не совпадает с реальным предметом: в самом простом обобщении уже есть известный момент фантазии. Оно может быть преувеличено, раздуто, мистифицировано. Происходит разделение мира на реальный и сверхъестественный.

К психологическим корням религии относятся различные устойчивые отрицательные эмоциональные состояния людей, такие как страх, горе, одиночество, беспомощность, отчаяние, а также влияние на человека бессознательного, необъяснимого, тяга к тайне, чуду.

Религия отлична от идеализма, так как основывается на вере и поэтому догматична. Идеализм же представляет собой теорию познания, оперирует специфическими гносеологическими категориями.

Религия выполняет несколько функций:

мировоззренческая функция заключается в том, что религия создает свое представление о мире, природе, обществе и человеке, свою картину миру;

компенсаторная функция представляет собой возможность восполнения многих важных для человека сторон жизни на уровне психики сознания, эмоций и т.п.;

религия создает свою систему норм и ценностей, которые регулируют поведение человека;

коммуникативная функция заключается в предоставлении возможности общения верующим людям, связанным общим мировоззрением.

(c) Aбракадабра.py:: При поддержке InvestOpen

Для того, чтобы изучить какой-либо объект, нужно для начала иметь возможность рассмотреть его с самых разных сторон. Это условие не вызывает никаких затруднений, когда объект и субъект изучения не тождественны друг другу. Но в большинстве случаев самым загадочным и интересным для изучения является сам субъект изучения, человек. В обыденной жизни, чтобы рассмотреть свое же лицо, человек использует зеркало, которое позволяет получить свое изображение вне себя, как нечто от себя отличное. Но что делать, когда нужно рассмотреть сущность человека, его мысли, его душу? Здесь нужно использовать куда более сложное и специфическое «зеркало».

На определенном этапе исторического развития человеческого общества в качестве такого рефлектора выступает религия. Авторы священных писаний, в частности, "Библии", весьма неплохо изобразили содержание эпохи и сущность современного им общества, правда, перенеся их содержание и сущность на небеса, в потусторонний мир, а самого общественного человека, поляризовав его на две части - добро и зло - изобразили как бога и дьявола, в которых воплотились лучшие и худшие, по меркам тех времен, черты человека. Но сам факт того, что это всего лишь отражение действительности, остался незамеченным, и зеркальное отражение, весьма кстати искаженное, стало приниматься за реально существующее. Но и в этом только полбеды. Главная проблема заключается в том, что за этим изображением признается первичность, тогда как за реальным миром - вторичность и зависимость от первого. "Именно в этом как раз и заключается «специфическое отличие» религиозной формы «самосознания» от любой другой: в отсутствии сознания того факта, что в виде образа бога Человек глядится в свой собственный образ".

Выходит, что собственный образ становится идеалом, примером для подражания. Но делая себя самого своим же идеалом, человек существенно тормозит, если вообще не останавливает, собственное развитие, ведь очень сложно идти вперед, стремясь при этом назад, в прошлое. Этим и объясняется существенный регресс и застой культуры Средневековья. Но невзирая на все препятствия, человечество развивается, движется вперед. Прогресс производительных сил открывает новые возможности и ставит новые вопросы, решить которые, оставаясь в плену религиозных догматов, уже невозможно. В эпоху Ренессанса, а затем и в эпоху индустриальных революций, формируются новые формы общественного сознания - искусство и наука. Теперь зеркальное отражение обеспечивается силой художественного образа и научного знания. Что религия, что искусство, что наука используют идеальные образы как способы отражения действительности, но последние две формы всегда отдают себе отчет в том, что создают лишь образы, отображение реальной действительности, а не саму действительность. Искусство и наука всегда служат лишь способами познания мира, следовательно, отображающие образы и знания всегда имеют вторичный по отношению к отображаемому характер и всегда могут быть изменены в случае несоответствия последнему.

Общество, использующее искусство и науку, а не религию, как главные инструменты познания, имеет куда более четкое представление о мире и самих себе, следовательно, может взаимодействовать с окружающей действительностью гораздо эффективнее.

Но ведь сейчас за окном уже 21 век. Наука, особенно начиная с 19 века, шагнула так далеко вперед, так, что на основе ее открытий человек стал способен творить чудеса, превосходящие Христовы. А благодаря развитию техники, искусство получило возможность создавать невиданные ранее образы, выносить их на экраны, делая тем самым доступными широким массам. Но при этом всем религия и сопутствующие ей институты и не собираются уходить в прошлое. Огромнейшее количество людей остается в плену религиозных догматов, которые в последнее время все чаще продвигаются в сферу образования и преподносятся как единственно верный способ воспитания молодежи. Но почему же знание и понимание так и не вытеснили религиозную веру из человеческих голов? Зачем человеку 21 века нужен бог?

Ответ стоит искать в способе осуществления жизнедеятельности отдельного индивида и целого общества в целом. В условиях рыночных отношений отдельный индивид отчуждает от себя свою рабочую силу и на время рабочего дня по сути перестает существовать как человек, он является лишь живым воплощением, носителем своего труда, продукты которого ему не принадлежат. Выходит, что огромнейшая масса людей день ото дня создает неорганическое тело цивилизации, которое им не только не принадлежит, но и противостоит как отдельная, независящая от них сущность, в которой они должны существовать. По этой причине следует провести четкую грань между Человеком как совокупностью всех производительных сил и культуры всех исторических эпох, и человеком как отдельным индивидом. Здесь и кроется проблема, что Человек религию уже давно перерос, а вот человек почему-то часто только в ней и находит свое мнимое спасение.

«В действительности дело обстоит, как понял Гегель, таким образом, что огромные массы людей, живущие в XVII-XIX веках, достигают лишь того уровня, который культура в целом успела пройти и превзойти уже в III или даже IV веке до нашей эры. Будучи современниками Декарта и Канта, Рафаэля и Моцарта, огромные массы народа, целые классы этого народа, остались в отношении развития способности мыслить и силы продуктивного воображения современниками библейских пророков, авторов Ветхого завета. Даже до уровня древних греков они не доросли, а застряли на младенческом уровне Моисея и Христа» .

В 21 веке ситуация существенным образом не изменилась. Все культурное тело человечества, весь социум в условиях доведенного до полной потери человеческого содержания разделения труда противостоит отдельному индивиду как среда, ему чуждая, в которой человек должен существовать, подстраиваясь к которой он собственно и начинает мыслить. Отдельный индивид ежедневно подвергается многочисленным факторам воздействия этой среды, которые в любой момент могут кардинально изменить его жизнь, но понять их закономерность в большинстве случаев не способен. Понимание чего-либо происходит лишь в процессе взаимодействия с этим чем-то, в предметно-практической деятельности, в ходе которой формируется познание окружающей действительности, основываясь на котором совершенствуется процесс взаимодействия. Выходит, что чем шире круг деятельности человека, тем шире и глубже понимание окружающего мира и тем разумнее сам процесс жизнедеятельности. Но характер товарного производства требует максимально возможной специализации труда, максимального упрощения выполняемых действий для обеспечения наивысшей степени эксплуатации работника. Следовательно, круг взаимодействия с миром у каждого отдельного индивида становится чрезвычайно узким и, как следствие, не приходится даже говорить о понимании таким вот ограниченным человеком, современным человеком, окружающего мира во всей сложности происходящих в нем взаимосвязей событий, даже непосредственно влияющих на его жизнь. Выходит, что из-за отчужденного характера капиталистического производства и характерной ему специализации труда у человека в процессе приобщения к социуму не формируется правильная культура мышления, которая бы позволила видеть за частными воздействиями на свою индивидуальную жизнь всеобщие закономерности развития всего общества. Вся культура, порождением и частью которой является каждый мыслящий человек, выступает для него чуждой и непонятной сущностью, которую можно легко антропоморфизировать, превратить в себе подобное божество, объясняя любую закономерность и явление как результат сознательных действий некоего сверхчувственного существа-бога, созданного человеком по своему образу и подобию. Другими словами, пока на человека будут воздействовать факторы, понять сущность и закономерность которых этому же человеку будет не под силу, до тех пор разум будет заменяться различными иррациональными концепциями, апеллирующим к вере, воле и т.д.

Список используемых источников:

1. Ильенков Э.В., Об идолах и идеалах/ Э.В. Ильенков - Киев: Час-Крок, 2006. - 311 с.

2. Читая Ильенкова, [Электронный ресурс], Э.В. Ильенков "Проблема идеального", Режим доступа: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/vf/prideala.html , свободный.

3. Читая Ильенкова, [Электронный ресурс], Э.В. Ильенков "Школа должна учить мыслить", Режим доступа: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/sch/index.html , свободный.

Сергей Хоружий

"Целый хор возвестит вам, что вера и свобода мысли - два взаимно исключающиеся понятия... Почему же, однако, так думают? А потому, что все понятия извратились и сбились". Юрий Самарин

1. Дабы ответы не были простым журналистским словоблудием, необходимо выстроить концептуальный контекст и каркас. Сами вопросы не задают его. Они отсылают к архаичным парадигмам и плохо артикулированы; но ясно, что в центре выдвигаемой проблематики - религиозное сознание: его природа, его ситуация в России и в мире и его отношения с творческим сознанием.

Итак - религиозное сознание и его ситуация сегодня. Тема о них актуальна: и нынешняя реальность и, в еще большей мере, встающие перспективы явственно говорят о необходимости их нового понимания. Эпоха является рубежной сразу во многом, но можно уверенно утверждать, что самые глубокие и решающие - антропологические перемены. Если прежде бытие человечества было привычно описывать как процесс социально-исторических изменений, довлеющих над антропологическими, - ныне это становится все более невозможным. Начал крупно меняться сам человек, все больше он уже не субстрат, а субъект, герой разыгрывающихся перемен, и антропологическая динамика, убыстряясь, делается ведущим фактором. Но каковы ее природа, масштаб, пределы? Осмысление этой новой, неведомой динамики выдвигает в центр проблему Антропологической Границы: границы самого рода и способа существования человека, области, где начинают меняться сами конститутивные признаки, предикаты этого способа.

Антропологическая Граница - непростой концепт. Понятно, что дискурс границы должен говорить нечто и об Ином, за-граничном; дискурс Антропологической Границы должен выстраиваться в мета-антропологической перспективе. И здесь пред нами - пресловутая ontologische Differenz, различие между онтическим и онтологическим, сущим и бытием. Рисуется ли мета-антропологическая перспектива онтической или онтологической, конституируется ли за-граничное человеку в сущем или же в бытии? Ответ: и то, и другое. Онтическая Граница заведомо существует, человеку онтически за-граничны - опыт безумия, опыт трансгрессии. Внимания к ним в наше время довольно; дискурс онтической Границы усиленно развивают психоанализ и примыкающие течения мысли. Но это - не вся Граница. Существует человеческий опыт, в котором Граница служит предметом устремления, испытуется, достигается как граница бытийная, рубеж трансформации фундаментальных предикатов наличного образа бытия. Именно он занимает нас. Ибо дискурс, в котором Антропологическая Граница тематизируется как граница онтологическая, и есть дискурс религиозного сознания. Иными словами, религиозное сознание может быть определено как сознание (устроение, строй сознания), наделенное онтологической, или мета-антропологической (что в нашем контексте синонимично), перспективой.

Религиозное сознание развертывается как многообразие дискурсов, выстраивает разветвленную икономию: в богословии, философии, мистике, культе, духовной практике… В рамках этой икономии оформляется "вера", конституируется "Церковь". Определив религиозное сознание "в дискурсе энергии", энергийно и деятельностно, как тип стратегии, мы должны переосмыслить эти феномены также в данном дискурсе. Что есть "вера"? - следование "верующей стратегии": такой, которая адекватна присущим мета-антропологической перспективе особым типам энергийной организации - синергийному строю, в словаре Православия, или синергетическому режиму, в лексике науки ("адекватна" означает: ориентирована к ним, но, вообще говоря, не обязательно уже и принадлежит им). В эссенциализирующем дискурсе, обычном для европейского мышления, "веру" свели к субстанциальным содержаниям, отождествили с произвольным принятием неких недоказуемых положений; но даже когда вера сама резюмирует себя в некоем Credo, на вид - именно наборе эссенциальных постулатов, - Credo не случайно носит название "Символ веры": это отнюдь не сама вера, а то, что ее символизирует, система ее символических знаков. Аналогично, "Церковь" здесь выступает как реализация интерсубъективности в мета-антропологической перспективе. Последнее вносит принципиальные отличия от интерсубъективности обычной. Интерсубъективность, осуществляемая в онтологической тематизации Антропологической Границы, сталкивается с проблемой целостности и полноты и в тематизации этих предикатов осмысливает себя как апорийную (ср. выявление апорий целостности в экзистенциальной аналитике) мета-эмпирическую пан-субъективность. Как таковая, она конституирует уже не просто диалогическое бытие-общение или коммуникационное пространство, но род бытия-общения, соединяющий черты Церкви мистической и Церкви исторической. Это онтологически тематизированная интер-пан-субъективность оказывается близка концепту соборности в его изначальной разработке у Хомякова.

2. Таков приблизительный каркас или, если угодно, ризома религиозного сознания. Вопросы касаются ее отношений с началами свободы, культуры, творчества; и эти начала, как видно из постановки, все мыслятся в оппозиции к ней, как ее иное. Однако такое понимание - с этого необходимо начать - не только не обязательно, но примитивно и устарело, отвечая давно отжившей просвещенческой парадигме. Устарелость, даже опасность этого взгляда - в двух основных чертах: он отвечает мышлению идеологическому и бинарному, стоящему, как первобытное сознание, на бинарных оппозициях и дихотомиях реальности. Задача деидеологизации и деконструкции таких структур актуальна для всех сфер сознания и культуры, равно религиозных и внерелигиозных. Набросанный подход "дискурса энергии" - один из путей к тому; он чужд идеологичности и бинарности с самого начала. Религиозное сознание в своей истинной природе не идеологично, а стратегично, оно не осуществляет функций диктата, не действует как "ограничитель свободы", но устанавливает конкретные отношения своих дискурсов с любым из дискурсов вне своей сферы - как отношения практик, типов энергийного устроения; и в таких отношениях критерии близости или чуждости, совместимости или несовместимости не идеологичны, но антропологичны, личностны и операционны. Как, скажем, давно известный факт трудной совместимости, напряжения в отношениях религиозного сознания с актерским искусством, лицедейством, коренится отнюдь не в идеологии, а в глубоких отличиях личностных стратегий. Есть и еще одно важное напряжение. Чистая и максималистская самореализация религиозного сознания - духовная практика. Это дискурс или стратегия особого рода, холистическая "практика себя", осуществляющая по-ступенчатую организацию и претворение всего комплекса человеческих энергий в упомянутый синергийный строй. Для такого тотального дискурса его сочетание, совместимость с любым другим есть проблема: и это - ведомое издревле напряжение, взаимная инаковость и полярность "подвига", "монастыря" - и "мира", "духовного" и "мирского". Напряжение это должно быть плодотворным, как будящее "мир" указание на "иное миру", но может оказываться и деструктивным…

A priori религиозное сознание более свободно, чем внерелигиозное; de facto оно часто оказывается менее свободным. Оно более свободно, ибо, обладая мета-антропологической перспективой, обладает принципиально иным, несравнимым диапазоном самореализации. Но есть постоянная опасность соскальзывания в эссенциальный дискурс - опредмечивание веры, институционализация Церкви - и тогда оно превращается в сознание, в дурном смысле, догматическое, один из самых несвободных типов сознания. Что же до "культуры", "творчества", "творческого сознания", то прежде чем выяснять отношение к ним религии, неплохо заметить, что сегодня они очень нуждаются в выяснении отношений сами с собой. Оппозиция Религия - Культура отвечала реальности и выражала постановку проблемы в мире до Первой мировой войны - равно на Западе и в России, где Серебряный век посвятил сей проблеме без счета сборников, вечеров и чтений в пользу недостаточного студенчества и увечных воинов. С тех пор утекло много чернил, еще больше - крови. "Культуру" больше не произносят с придыханием - разве что если в редакции "Знамени". "Культура - трухлявая голова", - сказал Андрей Белый еще тогда же. "Я не люблю этого напыщенного слова", - сказал Пастернак в 50-х. Потом оправдания для напыщенности стало еще меньше, трухлявости - еще больше. Сегодня первая проблема культуры - не в отношениях с религиозным сознанием, а в глубоком распадном процессе ее самосознания. Сама семантика сдвинулась, единственное число обратилось в пустой звук, flatus vocis, а есть культуры и практики - нац, секс, крими и всех прочих меньшинств, практики трансгрессии, культуры грибов, бактерий… - и согласно верховному правящему принципу P.C., все культуры равны, но некоторые - на данный момент феминизма и трансгрессии - заметно равнее. Перевернув эллинскую тетрактиду, квадрат начал античного космоса, постмодерн утверждает квадрат концов: Смерть Бога - Смерть Субъекта - Конец Истории - Конец Текста. Понятно, что в этой серии смертей заложено и много еще других; и в полный набор кончин следует включить и Смерть Творчества. Как весь постмодернистский дискурс, такие тезисы вовсе не без натяжек, не без эпатажной риторики - и все же в некой сути они не ложны.

Старые оппозиции не помогают понять этот повальный мор. Кончина творчества, равно как и все прочие, не вызвана кознями религиозного сознания. Надо вернуться к сказанному вначале: эпоха переживает радикальные тектонические сдвиги, где речь не просто о смене "культурной парадигмы" или "общественной формации". За всеми социальными и политическими структурами, за направлениями и парадигмами культуры лежит то, что прежде виделось как субстрат, недвижный сам по себе, меняющийся лишь от "перемен наверху": сам человек. Он не феномен и не ноумен, не "базис" и не "надстройка", он - фокус реальности и ее нексус, начало связи. Этот фокус реальности и стал меняться. Человек тронулся - и с ним сдвинулись, поехали все уровни, этажи и крыши. Антропологическая динамика приобретает приоритет над социальной и над культурной: настает тысячелетие Самого Человека. Мы здесь не можем обсуждать сущность этой динамики, антропологического сдвига, захватывающего все - соматику, психику, перцепции, интеллект, - но мы можем увидеть их вектор: разумеется, он направлен к Антропологической Границе. Опыт Границы занимает все больше места в опыте человека. Граница испытуется, обследуется все упорней, пристрастней, пристальней; и мы понимаем, что весь ансамбль смертей постмодерна - также часть этого процесса, плод стремленья к Границе.

Итак, ведущими становятся практики или стратегии Границы. Они троякого рода: виртуальные стратегии (Граница как виртуальная, недовоплощенная реальность) - стратегии Бессознательного (онтическая Граница, или сфера "безумия") - религиозные стратегии (онтологическая, или мета-антропологическая Граница). И это они будут разыгрывать меж собой всю партию Третьего Тысячелетия. В их сочетании и взаимодействии приобретают новый облик все формы самоосуществления человека; и Творчество и Религия заново устанавливают отношения, неся совместную службу на Границе. Расхождение и напряжение между ними сохранится: будучи отрефлексированы как граничные стратегии, они по-прежнему - разные стратегии уже потому, что творчество вовсе не связывает себя лишь с онтологическою Границей и не ориентирует себя сугубо в мета-антропологическую перспективу. Однако принципиальную разницу составляет то, что их отношения заведомо не будут бинарною оппозицией, перейдя из идеологической в диалогическую парадигму. Пройдя в постмодернизме чрез смерть, творчество вбирает опыт также и онтологической Границы, и не взирает уже на "иное миру" как на новые ворота; известное сходство с парадигмой Духовной практики имеет уже то "рождение читателя", что обретается в "смерти автора". И эта диалогичность отношений творческого и религиозного сознания - решающее условие не-катастрофичности антропологической динамики: того, чтобы Человек, тронувшись, тронулся не в безумие и ничто, но в пространство новой жизни и разума.

3. В нашем обсуждении мы пока совсем не касались русских особенностей - и это оправданно, поскольку особенности не столь кардинальны (к тому же, концептуализуя сферу религиозного сознания, мы отчасти ориентировались именно на православный тип религиозности). Все общие черты, главные элементы религиозной ситуации и проблематики те же, и русская реальность лишь добавляет к ним свои детали и колорит: колорит болезненной остроты, более резкой кризисности всех процессов и всех конфликтов. Имманентная черта самого способа жизни, самовоспроизведения духовной традиции - борьба охранительной и обновительной тенденций, "консерватизма" и "модернизма". Эта борьба - наиболее зримый фактор религиозной ситуации момента, фактор сам по себе естественный, неизбежный и здоровый. К нему добавляются, однако, два других фактора: всесторонний глубокий кризис - власти, экономики, социокультурной сферы, а также крайняя недоразвитость самой религиозной жизни, еще вчера насильственно низводившейся тоталитаризмом до двоицы примитивных форм, институт отправления обрядов плюс сервильная иерархия. В итоге оба полюса, и "консерватизм", и "модернизм", представлены в убогих версиях, вызывающих стыд за духовную историю страны. Далее: снова не только русской чертой является то, что "консерватизм" выступает сегодня, прежде всего, в форме анти-экуменизма, и анти-экуменизм испытывает явный рост и подъем. Здесь Русская Церковь и Россия следуют в русле общеправославной тенденции; и хотя есть и внутренние факторы, стимулирующие ее, она выражена у нас не столь резко, как в Сербии или даже Греции.

Но сильно ли связаны эти особенности с нашей темой? Ошибкой было бы пойти по напрашивающемуся пути, сочтя "консерватизм" косной препоной для творческого сознания и "модернизм" - светлою отдушиной для него. Нет спору, нынешнее русское охранительство охотно запретило бы все, что когда-либо запрещали или только хотели запретить Катков, Победоносцев и А. П. Толстой вместе взятые; однако и "модернизм" не выдвинул ровно ничего творческого, оставаясь подражателен и поверхностен. Как всегда, подлинная духовная задача - вне ущербной бинарности, и ее суть сегодня тоже ясна: это - восстановление аутентичной интеллектуальной традиции Православия, "Восточнохристианского дискурса". Основанный на классической патристике и аскетической антропологии, развитый в энергийном богословии Византии, этот дискурс не был перенесен на Русь - что стало одной из главных причин фатальной слабости и неорганичности религиозной культуры в России, разрыва между Православием и просвещением. Однако в диаспоре русской мыслью и Церковью была блестяще начата его современная разработка, что выявила богатство и актуальность заложенной в нем модели человека, созвучность ее многим выводам современного опыта. Успешно начатый труд должен быть продолжен на русской почве; и здесь, в этом продолжении, творческое и религиозное сознание могут сообща отыскивать путь к осмыслению тех сдвигов, что ныне совершаются в таинственном фокусе реальности: в человеке.

Г. И. Успенский. Полн. собр. соч. в 14 томах - М.,
1949.- Т. 8.- С. 385, 388 ("Волей-неволей").